在原始宗教观念支配下的藏族先民们认为：无论是在天上。地下或是水中，都有神灵，而且世间万物也都无不听命于这些神灵。例如在青藏高原上所常见的地震天火、风雪雷电、洪水冰雹等自然现象和自然灾害，都归之于是这些神灵所显示出来的神奇力量。同时，按照自然界生存竞争的规律，藏族先民在生活、生产实践中，又发现了某些客观事物和自然现象，只要人们在生活习惯、劳动方法上稍加变动即可适应，有的甚至还可以为人们左右，并使其为己所用。
换句话说，就是可以通过人为的方法，来影响某些客观事物与自然现象，或避其伤害，或变害为益。例如下雨，人们可以用树叶来遮体；刮风，人们可以躲进山洞；渡河，人们可以利用浮木。同时。猎取，可以获得鸟兽、采撷可以获塞实，如此等等。
随着人类社会继续向前发展，人们通过实践，又进而把仅能遮雨的树叶，逐渐扩大到既能遮雨又可御寒的兽皮，甚至后来的织品；采摘野果逐渐发展到栽种和定期收割；躲风避雨的山洞，逐渐演进到筑屋而居；捕猎也逐渐发展到对鸟兽进行驯养……
基于同样原因，藏族先民的精神世界也在向前发展，就像在生活。劳动上不满足于树叶遮体、山洞藏身、采撷野果和狩猎鸟兽以果腹等一样，他们不再满足于被动地听命于神灵的赐与和惩罚，产生了想利用一定的方法或工具，来影响和控制这些神灵，以改变他们所具有的“神奇力量”。
这就是藏族先民原始巫术产生的背景。实际上这也是人类为了谋求能战胜大自然的另一面，只不过前者应该是属于“劳动创造人”的实践，后者是属于精神的一面而已。
拒藏族先民有着美好的愿望，但这并不一定就能兑现。由于当时的生产力还十分低下，对于客观事物和某些自然现象，人们还无法控制和对其施加影响。而单纯地利用“精神”方法，当然就更难以如愿以偿了。这在今天虽然已是尽人皆知的常识，可这在那远古年代，藏族先民是不可能像我们这样去理解的。当他们这种“精神”要求无法实现和满足时，于是十分自然地就把这一美好的幻想，寄托在“能有一种可以联系鬼神的人”身上。
然后通过这种能“上达民意、下传神旨”的人，来影响和控制客观事物和某些自然现象。这便是青藏高原巫师应运而生的客观背景。
正如藏族先民幻想能控制和影响客观事物以及部分自然现象一样。巫师的产生，还是经过了一段相当长的过程。当人们在举行祭祀和施行某些巫术的时候。常常是在绝大多数时间内这一主观要求都未能兑现。
不过总还是有某些巧合得到应验，也会取得一些预期的效果。于是这一位主持祭祀和巫术活动的人，便被视为具有特殊的巫术技能。这样，巫师这种原始宗教的特殊人物，便应时代的要求而产生了。
作为藏族原始宗教祭祀主持人的巫师，在原始部落和氏族时代，大都是由氏族的长者和部落的首领来担任。掌握神权，是他们能否牢牢掌握和控制氏族与部落大权的关键条件。据说这类在远古时代的巫师，都能通神，且能同鬼神通话。能上达民意、下传神旨；可预知吉凶祸福，除灾祛病；还能从事征兆、占卜，施行召魂、驱鬼等巫术。
他们是人与神之间的桥梁和媒介，在某些诚还被视为是神的代言人。总之，巫师在藏族先民的心目中。享有十分崇高的威望。
拒今天我们从藏汉典籍之中，已无法找到有关这些藏族原始时期巫师的任何资料，但我们从后来由象雄传入藏区的本教巫师对吐蕃王朝的影响，却也可见一斑。
《本教源流）一书说：“为王师者称喇辛，侍王左右者称古辛”。又说：“王极重本辛之言，辛未发言，王不能发布旨意。”这里的“辛”，即本教巫师。因为本教徒说他们的祖师（创始人）是辛绕米沃，故后来的藏文史书即常以“辛”作为本教的代称，或是把“辛”作为本教巫师的代名词。
从这则记载之中，我们可以看到在当时本教巫师的权力是相当大的。而且他们一直影响吐蕃王朝达二十六代之久。直到公元6世纪左右，印度佛教传入吐蕃，得到吐蕃王室的接纳，本教才逐渐失势，到后来终于退出了政治舞台，被佛教取而代之。
对于这些藏族原始宗教时期的巫师，由于在藏汉历史文献中已无据可寻。因而，对他们的名称、传承、服饰、法器、神坛、咒语、巫术、占卜等等，我们都几近一无所知。即如那些曾参与吐蕃王朝二十六代政权的巫师们，能查找到的资料，也是微乎其微，更何况那些远不可及的年代的巫师了。
就是在那有着“青藏高原原始部落社会的百科全书”之称的（格萨尔王传）之中，我们也仅能发现一些“阿尼”、“亚木”、“莫玛”等古老巫师的称谓。所幸的是，由于我国藏区地域辽阔、交通闭塞，许多偏远地区藏传佛教的影响相应薄弱，还为我们或多或少保留了一些较为接近于原始宗教巫师的面目。这是不幸中之万幸。
历史上第一位魔法师很可能是一个萨满巫师，或者是部落的术士，巫医。他是与神灵沟通的媒介，可以神游神灵世界。
我们对那些关于传统女巫的特征已经耳熟能详，无须赘述。药剂师或萨满教巫师们通常都手拿一只木杖或木棒，身穿由动物皮毛或是鸟类羽毛制成的长袍。萨满教起源于亚洲的北部、西伯利亚和爱斯基摩地区。作为一种神秘的巫术，北美的药剂师以及非洲的巫医都可以归入萨满教范畴内。
那些远在北方、带有明显游牧民族色彩的部落巫师也通过祈求神灵来聚集动物，为了能够在部落捕措时助其一臂之力。他们的游牧生活方式与法国或西班牙岩洞中壁画所描述的景象十分相似。
萨满教的救义中充斥着万物皆有灵的观点。他们认为，无论是动物还是植物，甚至我们周围一切“东西”，都像男人和女人一样，拥有生命，拥有灵魂。因而我们完全可以与它们沟通、交流。但是并不是每一个人都能做到这一点，只有那些拥有特殊能力的人才能做到。
那些拥有这种神奇力量的人可以通过类似佛教中“入定”的方式进入到神灵的世界。在那里，他不仅可以与万物神明进行心灵相通的交流，而且还可以与神或上帝沟通。他可以从神灵那里得到一些信息，还可以借助神灵的力量去医治病人精神上亦或身体上的创伤。巫师所拥有的力量通常和衣着密切相关，他的衣服常常由自然界中的动物皮毛或羽毛制成。表示与自然界的同盟关系。
在他的魔法之旅中的某个时刻，这种同盟可以助他一臂之力。在美国。巫师的斗篷都是由北美野牛皮制成的；在波利尼西亚，魔法师的披风则是由一种树皮布缝制而成，上面绣着精美的图案；塔西提岛和夏威夷巫师的斗篷比这些都华丽的多，它们都是用一种稀有鸟类的羽毛为原材料，精心缝制而成的。萨满教巫师、巫医和魔法药剂师都有一种可以和死者灵魂沟通的本领，即人们常说的“通灵”。
巴西巫师的技能通常都是继承来的，父亲传给儿子——偶尔也有例外，如果部落中某人没有继承到这种非凡的能力，那么他也有资格去学习“通灵”的本领.让某个神灵附入他体内，使其成为一名真正的巫师。
爱斯基摩社会中掌管宗教事务的人是巫师。每个村落里都有巫师，他们是村里最重要的人物，男性和女性巫师都存在。爱斯基摩人眼中的巫师是具有和神灵交流或影响神灵的特殊能力的人。巫师被认为可以让自己的灵魂暂时离开身体，和神灵世界的神进行沟通，和一些小神灵接触。于是这些神灵便成为巫师的仆人，给巫师提建议出主意，给巫师提供帮助。
巫师通过催眠、念咒语、口技和变戏法等方法行使巫术。巫师的重要作用是发现引起灾难的原因，如生病、受伤的原因，并找到解决的办法。爱斯基摩人认为，灾难的原因就是有人触怒了神灵，所以巫师一般是查明哪一个神灵被触犯，以及被触犯的原因。多数调查结果是有人破坏了禁忌。
于是人们通过举行宗教仪式，抚慰神灵，或在原有的禁忌上增加条例，以取悦神灵，消灾避难。巫师被认为能够驱除附在人身上的鬼魂，能够预报天气情况，甚至能改变天气，预测占卜未来，和死人的灵魂沟通。巫师不仅制作护身符出售给他人，还编制咒语出售。
由于能呼吸，而且具有自己的名字，所以从理论上说每一个爱斯基摩人都有与神灵世界直接沟通的能力。但什么样的人才能成为一名巫师呢？怎样才能成为巫师？巫师是如何获得这些超人的能力呢？各地爱斯基摩人的说法不同。有的认为这是一个人天生的能力；在多数地区，一个人要成为巫师必须经过一段时间的修行，或者跟其他巫师学习，或者在山顶上、山洞中禁食一段时间，突然大彻大悟，最终获得使灵魂脱身的本领。巫师不仅要与神灵世界建立直接的联系，而且还要让一些神灵为自己服务。
让我们通过一个具体实例，看一看爱斯基摩巫师是如何施展法术的。这是发生在19世纪末叶的两个故事。当时阿拉斯加西北地区一个村落里住着克瓦里纳一家，全家人大部分时间都居住在这里，但每年春季都要到霍普角捕鲸。
这一年因为霍普角流行疾病，许多人染病而死，全家人对是否启程捕鲸犹豫不决，于是请来了巫师为他们占卜、，告诉他们怎么办。巫师将所有的人集中在一间黑屋里。人们坐好后。巫师从包里拿出一个用海豹肠子做的小帐篷、一个木偶和一盏小灯。
他把木偶和灯放在小帐篷内，关上帐篷后，巫师开始击鼓唱歌。过了一会儿，巫师将帐篷内的灯点亮，里面的木偶便站起来，四处走动。透过半透明的小帐篷，大家可以看到走动的木偶。巫师开始和木偶对话。别人当然听不懂。几分钟的对话结束后，木偶躺倒。灯也灭了，巫师再次击鼓唱歌。
唱完歌后，算是仪式结束。巫师一面把用具放人袋中，一面宣布可以去霍普角，不会有人得病，并且能捕到3头鲸。这可是个令人振奋的消息，于是克瓦里纳全家去了霍普角，比较幸运的是一切平安。
拒具有神奇的法力，但巫师仍然是一个普通人，他们无法摆脱人的各种**。无法抵御外界影响。有的巫师滥用自己的权力，陷于权力之争，总是企图给对手或给对手的家庭，甚至整个村落造成灾难或死亡以击败对方。从幸存者那里得知，巫师间的争斗给人们带来的最大灾难是饥荒。
大多数巫师利用自己的特长从他所属的社群中获得利益。因此，爱斯基摩人非常需要一个好的巫师。他们认为一个没有能力、爱吹牛的巫师会变成一只老鼠。当一个有资历的巫师无法确定引起饥荒的原因时，对爱斯基摩人来说则预示着灾难的降临。但如果没有巫师的占卜推测，爱斯基摩人会感到日子更艰难，茫然不知世界将会发生什么。
在爱斯基摩人的历史上，巫师在各种节日中扮演着主要角色。东部地区爱斯基摩人只要高兴，就可以举行节日庆祝，在人多的诚，巫师，总是不失时机地演示一下自己的法术。巫师一直统治着爱斯基摩人的宗教，直到19世纪末20世纪初，各种基督教派随着白人的到来进入爱斯基摩人的村落为止。今天的爱斯基摩人几乎都已皈依了基督教。
萨图恩据说是巫师的保护神。实际上，他最初是矿工的保护神，逐渐演化才成为支配地狱的神。萨图恩是率先食人肉的神，巫师也常被指责为偷食人肉。此外，萨图恩夜间停留于土星，土星位于魔蝎宫，而魔蝎则是一种象征魔鬼的动物。萨图恩的标志是手中的那把大镰刀，相传巫师最常用的武器也是一把随身携带的镰刀。
我们常常可以在西方的神话书籍中看见‘e-clfthee‘（东方魔法部落）一词，这是欧洲巫师故事的另一起源，由于当时欧洲人对于还没有认识到的世界抱着一种神奇荒谬的幻想，巫师就成为了这种幻想的宣泄对象；而十三世纪的马可?波罗游记和十六世纪的曼德威尔游记更是为西方读者提供了神游幻想的空间，巫师也就自然而然地被误解为是东方民族所特有的一类神秘人物。
不过在欧洲神学家的眼中，巫术始终是一反宗教的行为，他们认为巫师作为巫术的施法者，大多致力于撒旦崇拜。中世纪衰落时期的特征之一，就是将撒旦的形象夸大成强大且无处不在；并把时代的一切弊病都算在撒旦的帐上。
十八世纪以后，巫术卸下了魔法和撒旦的华丽外衣，文化地位迅速下降，成为一种迷信。此后巫师、蒸馏器、硫磺蒸气也曾重新兴起过一段时间，但那只不过是昙花一现而已，如同炼金士脑中的各种荒谬怪异的念头。
有关巫师的传说在近代被融入了许多艺术家的作品之中，浪漫派音乐家，如门德尔松和柏辽兹，都曾在他们的作品里涉及过巫术题材，而哥伦比亚的著名作家马尔克斯更是在他的魔幻主义代表年孤独》中大胆地加入了各种巫术内容，营造出一种神秘的氛围。
巫舞是人类舞蹈文化发展史上一个重要的里程碑！人类的舞蹈是从巫舞开始走向舞蹈艺术的发展之路。他对后世人类舞蹈发展的影响主要体现在如下几个方面：
就社会活动而言：巫师职业的神圣性，决定了巫舞的神圣性，这使舞蹈的高雅性质得以进一步的强化。舞蹈是一种高雅的文化活动，舞蹈是上流社会的人必备的一种素质，这是至今，全世界的文明国家都很明确的一个共识。
就舞蹈的形式而言：巫舞改变了狩猎中动作的不确定性，而形成一些可以相对固定的动作和套路。这对人类舞蹈的研究，发展，和舞蹈文化的传播，无疑是有积极意义的历史过程。
换句话说，就是可以通过人为的方法，来影响某些客观事物与自然现象，或避其伤害，或变害为益。例如下雨，人们可以用树叶来遮体；刮风，人们可以躲进山洞；渡河，人们可以利用浮木。同时。猎取，可以获得鸟兽、采撷可以获塞实，如此等等。
随着人类社会继续向前发展，人们通过实践，又进而把仅能遮雨的树叶，逐渐扩大到既能遮雨又可御寒的兽皮，甚至后来的织品；采摘野果逐渐发展到栽种和定期收割；躲风避雨的山洞，逐渐演进到筑屋而居；捕猎也逐渐发展到对鸟兽进行驯养……
基于同样原因，藏族先民的精神世界也在向前发展，就像在生活。劳动上不满足于树叶遮体、山洞藏身、采撷野果和狩猎鸟兽以果腹等一样，他们不再满足于被动地听命于神灵的赐与和惩罚，产生了想利用一定的方法或工具，来影响和控制这些神灵，以改变他们所具有的“神奇力量”。
这就是藏族先民原始巫术产生的背景。实际上这也是人类为了谋求能战胜大自然的另一面，只不过前者应该是属于“劳动创造人”的实践，后者是属于精神的一面而已。
拒藏族先民有着美好的愿望，但这并不一定就能兑现。由于当时的生产力还十分低下，对于客观事物和某些自然现象，人们还无法控制和对其施加影响。而单纯地利用“精神”方法，当然就更难以如愿以偿了。这在今天虽然已是尽人皆知的常识，可这在那远古年代，藏族先民是不可能像我们这样去理解的。当他们这种“精神”要求无法实现和满足时，于是十分自然地就把这一美好的幻想，寄托在“能有一种可以联系鬼神的人”身上。
然后通过这种能“上达民意、下传神旨”的人，来影响和控制客观事物和某些自然现象。这便是青藏高原巫师应运而生的客观背景。
正如藏族先民幻想能控制和影响客观事物以及部分自然现象一样。巫师的产生，还是经过了一段相当长的过程。当人们在举行祭祀和施行某些巫术的时候。常常是在绝大多数时间内这一主观要求都未能兑现。
不过总还是有某些巧合得到应验，也会取得一些预期的效果。于是这一位主持祭祀和巫术活动的人，便被视为具有特殊的巫术技能。这样，巫师这种原始宗教的特殊人物，便应时代的要求而产生了。
作为藏族原始宗教祭祀主持人的巫师，在原始部落和氏族时代，大都是由氏族的长者和部落的首领来担任。掌握神权，是他们能否牢牢掌握和控制氏族与部落大权的关键条件。据说这类在远古时代的巫师，都能通神，且能同鬼神通话。能上达民意、下传神旨；可预知吉凶祸福，除灾祛病；还能从事征兆、占卜，施行召魂、驱鬼等巫术。
他们是人与神之间的桥梁和媒介，在某些诚还被视为是神的代言人。总之，巫师在藏族先民的心目中。享有十分崇高的威望。
拒今天我们从藏汉典籍之中，已无法找到有关这些藏族原始时期巫师的任何资料，但我们从后来由象雄传入藏区的本教巫师对吐蕃王朝的影响，却也可见一斑。
《本教源流）一书说：“为王师者称喇辛，侍王左右者称古辛”。又说：“王极重本辛之言，辛未发言，王不能发布旨意。”这里的“辛”，即本教巫师。因为本教徒说他们的祖师（创始人）是辛绕米沃，故后来的藏文史书即常以“辛”作为本教的代称，或是把“辛”作为本教巫师的代名词。
从这则记载之中，我们可以看到在当时本教巫师的权力是相当大的。而且他们一直影响吐蕃王朝达二十六代之久。直到公元6世纪左右，印度佛教传入吐蕃，得到吐蕃王室的接纳，本教才逐渐失势，到后来终于退出了政治舞台，被佛教取而代之。
对于这些藏族原始宗教时期的巫师，由于在藏汉历史文献中已无据可寻。因而，对他们的名称、传承、服饰、法器、神坛、咒语、巫术、占卜等等，我们都几近一无所知。即如那些曾参与吐蕃王朝二十六代政权的巫师们，能查找到的资料，也是微乎其微，更何况那些远不可及的年代的巫师了。
就是在那有着“青藏高原原始部落社会的百科全书”之称的（格萨尔王传）之中，我们也仅能发现一些“阿尼”、“亚木”、“莫玛”等古老巫师的称谓。所幸的是，由于我国藏区地域辽阔、交通闭塞，许多偏远地区藏传佛教的影响相应薄弱，还为我们或多或少保留了一些较为接近于原始宗教巫师的面目。这是不幸中之万幸。
历史上第一位魔法师很可能是一个萨满巫师，或者是部落的术士，巫医。他是与神灵沟通的媒介，可以神游神灵世界。
我们对那些关于传统女巫的特征已经耳熟能详，无须赘述。药剂师或萨满教巫师们通常都手拿一只木杖或木棒，身穿由动物皮毛或是鸟类羽毛制成的长袍。萨满教起源于亚洲的北部、西伯利亚和爱斯基摩地区。作为一种神秘的巫术，北美的药剂师以及非洲的巫医都可以归入萨满教范畴内。
那些远在北方、带有明显游牧民族色彩的部落巫师也通过祈求神灵来聚集动物，为了能够在部落捕措时助其一臂之力。他们的游牧生活方式与法国或西班牙岩洞中壁画所描述的景象十分相似。
萨满教的救义中充斥着万物皆有灵的观点。他们认为，无论是动物还是植物，甚至我们周围一切“东西”，都像男人和女人一样，拥有生命，拥有灵魂。因而我们完全可以与它们沟通、交流。但是并不是每一个人都能做到这一点，只有那些拥有特殊能力的人才能做到。
那些拥有这种神奇力量的人可以通过类似佛教中“入定”的方式进入到神灵的世界。在那里，他不仅可以与万物神明进行心灵相通的交流，而且还可以与神或上帝沟通。他可以从神灵那里得到一些信息，还可以借助神灵的力量去医治病人精神上亦或身体上的创伤。巫师所拥有的力量通常和衣着密切相关，他的衣服常常由自然界中的动物皮毛或羽毛制成。表示与自然界的同盟关系。
在他的魔法之旅中的某个时刻，这种同盟可以助他一臂之力。在美国。巫师的斗篷都是由北美野牛皮制成的；在波利尼西亚，魔法师的披风则是由一种树皮布缝制而成，上面绣着精美的图案；塔西提岛和夏威夷巫师的斗篷比这些都华丽的多，它们都是用一种稀有鸟类的羽毛为原材料，精心缝制而成的。萨满教巫师、巫医和魔法药剂师都有一种可以和死者灵魂沟通的本领，即人们常说的“通灵”。
巴西巫师的技能通常都是继承来的，父亲传给儿子——偶尔也有例外，如果部落中某人没有继承到这种非凡的能力，那么他也有资格去学习“通灵”的本领.让某个神灵附入他体内，使其成为一名真正的巫师。
爱斯基摩社会中掌管宗教事务的人是巫师。每个村落里都有巫师，他们是村里最重要的人物，男性和女性巫师都存在。爱斯基摩人眼中的巫师是具有和神灵交流或影响神灵的特殊能力的人。巫师被认为可以让自己的灵魂暂时离开身体，和神灵世界的神进行沟通，和一些小神灵接触。于是这些神灵便成为巫师的仆人，给巫师提建议出主意，给巫师提供帮助。
巫师通过催眠、念咒语、口技和变戏法等方法行使巫术。巫师的重要作用是发现引起灾难的原因，如生病、受伤的原因，并找到解决的办法。爱斯基摩人认为，灾难的原因就是有人触怒了神灵，所以巫师一般是查明哪一个神灵被触犯，以及被触犯的原因。多数调查结果是有人破坏了禁忌。
于是人们通过举行宗教仪式，抚慰神灵，或在原有的禁忌上增加条例，以取悦神灵，消灾避难。巫师被认为能够驱除附在人身上的鬼魂，能够预报天气情况，甚至能改变天气，预测占卜未来，和死人的灵魂沟通。巫师不仅制作护身符出售给他人，还编制咒语出售。
由于能呼吸，而且具有自己的名字，所以从理论上说每一个爱斯基摩人都有与神灵世界直接沟通的能力。但什么样的人才能成为一名巫师呢？怎样才能成为巫师？巫师是如何获得这些超人的能力呢？各地爱斯基摩人的说法不同。有的认为这是一个人天生的能力；在多数地区，一个人要成为巫师必须经过一段时间的修行，或者跟其他巫师学习，或者在山顶上、山洞中禁食一段时间，突然大彻大悟，最终获得使灵魂脱身的本领。巫师不仅要与神灵世界建立直接的联系，而且还要让一些神灵为自己服务。
让我们通过一个具体实例，看一看爱斯基摩巫师是如何施展法术的。这是发生在19世纪末叶的两个故事。当时阿拉斯加西北地区一个村落里住着克瓦里纳一家，全家人大部分时间都居住在这里，但每年春季都要到霍普角捕鲸。
这一年因为霍普角流行疾病，许多人染病而死，全家人对是否启程捕鲸犹豫不决，于是请来了巫师为他们占卜、，告诉他们怎么办。巫师将所有的人集中在一间黑屋里。人们坐好后。巫师从包里拿出一个用海豹肠子做的小帐篷、一个木偶和一盏小灯。
他把木偶和灯放在小帐篷内，关上帐篷后，巫师开始击鼓唱歌。过了一会儿，巫师将帐篷内的灯点亮，里面的木偶便站起来，四处走动。透过半透明的小帐篷，大家可以看到走动的木偶。巫师开始和木偶对话。别人当然听不懂。几分钟的对话结束后，木偶躺倒。灯也灭了，巫师再次击鼓唱歌。
唱完歌后，算是仪式结束。巫师一面把用具放人袋中，一面宣布可以去霍普角，不会有人得病，并且能捕到3头鲸。这可是个令人振奋的消息，于是克瓦里纳全家去了霍普角，比较幸运的是一切平安。
拒具有神奇的法力，但巫师仍然是一个普通人，他们无法摆脱人的各种**。无法抵御外界影响。有的巫师滥用自己的权力，陷于权力之争，总是企图给对手或给对手的家庭，甚至整个村落造成灾难或死亡以击败对方。从幸存者那里得知，巫师间的争斗给人们带来的最大灾难是饥荒。
大多数巫师利用自己的特长从他所属的社群中获得利益。因此，爱斯基摩人非常需要一个好的巫师。他们认为一个没有能力、爱吹牛的巫师会变成一只老鼠。当一个有资历的巫师无法确定引起饥荒的原因时，对爱斯基摩人来说则预示着灾难的降临。但如果没有巫师的占卜推测，爱斯基摩人会感到日子更艰难，茫然不知世界将会发生什么。
在爱斯基摩人的历史上，巫师在各种节日中扮演着主要角色。东部地区爱斯基摩人只要高兴，就可以举行节日庆祝，在人多的诚，巫师，总是不失时机地演示一下自己的法术。巫师一直统治着爱斯基摩人的宗教，直到19世纪末20世纪初，各种基督教派随着白人的到来进入爱斯基摩人的村落为止。今天的爱斯基摩人几乎都已皈依了基督教。
萨图恩据说是巫师的保护神。实际上，他最初是矿工的保护神，逐渐演化才成为支配地狱的神。萨图恩是率先食人肉的神，巫师也常被指责为偷食人肉。此外，萨图恩夜间停留于土星，土星位于魔蝎宫，而魔蝎则是一种象征魔鬼的动物。萨图恩的标志是手中的那把大镰刀，相传巫师最常用的武器也是一把随身携带的镰刀。
我们常常可以在西方的神话书籍中看见‘e-clfthee‘（东方魔法部落）一词，这是欧洲巫师故事的另一起源，由于当时欧洲人对于还没有认识到的世界抱着一种神奇荒谬的幻想，巫师就成为了这种幻想的宣泄对象；而十三世纪的马可?波罗游记和十六世纪的曼德威尔游记更是为西方读者提供了神游幻想的空间，巫师也就自然而然地被误解为是东方民族所特有的一类神秘人物。
不过在欧洲神学家的眼中，巫术始终是一反宗教的行为，他们认为巫师作为巫术的施法者，大多致力于撒旦崇拜。中世纪衰落时期的特征之一，就是将撒旦的形象夸大成强大且无处不在；并把时代的一切弊病都算在撒旦的帐上。
十八世纪以后，巫术卸下了魔法和撒旦的华丽外衣，文化地位迅速下降，成为一种迷信。此后巫师、蒸馏器、硫磺蒸气也曾重新兴起过一段时间，但那只不过是昙花一现而已，如同炼金士脑中的各种荒谬怪异的念头。
有关巫师的传说在近代被融入了许多艺术家的作品之中，浪漫派音乐家，如门德尔松和柏辽兹，都曾在他们的作品里涉及过巫术题材，而哥伦比亚的著名作家马尔克斯更是在他的魔幻主义代表年孤独》中大胆地加入了各种巫术内容，营造出一种神秘的氛围。
巫舞是人类舞蹈文化发展史上一个重要的里程碑！人类的舞蹈是从巫舞开始走向舞蹈艺术的发展之路。他对后世人类舞蹈发展的影响主要体现在如下几个方面：
就社会活动而言：巫师职业的神圣性，决定了巫舞的神圣性，这使舞蹈的高雅性质得以进一步的强化。舞蹈是一种高雅的文化活动，舞蹈是上流社会的人必备的一种素质，这是至今，全世界的文明国家都很明确的一个共识。
就舞蹈的形式而言：巫舞改变了狩猎中动作的不确定性，而形成一些可以相对固定的动作和套路。这对人类舞蹈的研究，发展，和舞蹈文化的传播，无疑是有积极意义的历史过程。