大易识阶 作者:肉书屋
第 2 部分
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“玄”的概念源于《老子》：“玄之又玄；众妙之门”，为奥妙莫测之意。
魏晋时期，有所谓三玄之学。“三玄”一词始见于北齐颜之推的《颜氏家训？勉学篇》：“洎于梁世，兹风复阐，《庄》、《老》、《周易》，总谓三玄。”兹风指玄学清谈之风。梁代清谈复盛，《老子》、《庄子》、《周易》之学从而得以再兴。
称《老子》、《庄子》、《周易》为“三玄”，是因它们含有非常深奥的学问。魏晋时的玄学家无一不从事三玄之学的研究。
新儒家的代表人物牟宗三，给“玄”下了这样的定义：玄是有无两者的浑同。要了解“道”，就必须通过“有”和“无”来了解。有无相生，大道巍巍。哲学界有这样的定义：最高的存在是虚无。而谭嗣同在他的七律《题江标修书图》中也说“众生绝顶聪明处，只在虚无缥缈间”。
天时不如地利
孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚叛之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所叛；故君子有不战，战必胜矣。”
朱熹的《四书集注》在讲到这段话时说：“天时，谓时日、支干、孤虚、王相之属也。”这些都跟自然气候毫不相干！也可以说，语文课本上在讲到这一段时纯粹是既不知其然，也不知其所以然。在朱熹的这段话中，所谓“时日、支干”，“时”指的是时辰，古人把一天分为十二个时辰。“日”指的是“天”：天有y阳、刚柔之分。刚为阳，柔为y。古人还有“刚日读经，柔日读史”一说。支，指的是十二地支，即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。干，指的是十天干，即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。
众所周知，古代用六十甲子的干支来记录日和时。每天和每时都对应着各自的干支，这些干支的组合可以表征事物发展的特定规律。例如月份的变化，流年的交替，等等。
再看“孤虚”。“孤虚”是个专有名词，来源于中国古代术数学中的“奇门遁甲”，全名“六甲孤虚法”，据说为黄帝所传。六甲孤虚法分为“年孤”和“月孤”，还有“日孤”和“时孤 。《六壬神课金口诀》著作中对于孤虚有这样一段论述：旬中空亡，阳空y亡。空亡为孤，对冲为虚，只有时上的孤虚最验，可以一胜十，十胜百，有一妇战十男之说。因此，“孤”和“虚”的定义是：旬中空亡的地支称为 “孤”。与“孤”对冲的被称之为“虚”。查找旬中空亡必须使用日时的干支。“孤”和“虚”的实际作用是：背孤击虚。即，将自己的军队安排在“孤”的方位上去攻打处于“虚”的方位上的敌人。同样，按照古人的观点，如果是谈判，就可以事先把谈判时辰的孤虚推算出来，尽量把自己的座位安排在“孤位”，把对方的座位安排在“虚位”，这样就可以“背孤击虚”，可以大大增加胜算。
那么，最后这个“王相”是什么呢？其实就是“旺相”。五行的金、木、水、火、土在月、日、时上的态势表现为旺、相、休、囚、死五种状态。若以天时中的旺、相之孤去攻打对方的休、囚、死之虚，则胜利几乎可待。
所以，孟子所说的“天时”，就是“六甲孤虚法”在各种战争和外交中的运用！
明白
日月为明，日月是分开的，所以明的组词有分明、亮明、挑明等。挑明就是一边挑一个日一边挑一个月，引申为分辨清楚明白之意。《易》曰：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。”推衍清楚日月就会明白。明白什么？当然是明白道，明白理，明白法，明白术！道为源头，理为根本，法为主干，术为枝叶。人不明日月四时之交替，就不能辨是非、明事理。不明日月之规律，就不能悟透y阳之道；不知y阳之道，就不能通晓医理、兵法……就不能尽人事。
因此，要想明白，就必须得研究清楚日月，弄懂日月。
日月合在一起为明，那么日月是什么呢？日月就是易。日月相推而生明，日月相推而生易，知易则明！甲骨文中“易”字的写法就是日在上月在下。日有光，月才有光。日月有光，天地才有光。而月食之时，日月无光，天地同样也无光。但是是真的无光了吗？不是！这时的光全都在日月的内部，是一种“韬光养晦”的境界而已。
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容易、知道、聪明
容易，并不是人们平时泛泛所指的谋事轻松而成的意思，这个词也是载“道”的。此道即：掌握了万事万物之理，若运用易理之法则去处理事情，就一定会很轻松。这就是“容易”的真实本义，就是从字面上讲也可以看出来，“容”就是包容、涵容，“易”就是《易经》的易，代表《易经》的运用法则。这两个字组词以后综合起来的意思就是：涵容、掌握《易经》的应用法则，并以此法则来处理对待事情。
再如“知道”一词，“知”是明白、通晓、了解的意思，“道”是道法自然的道。人们在说知道一词时，只是理解其泛化的意义，并不真正理解道法自然的“道”是什么；不能理解这个真正的道，就谈不上真正的知道！如此泛化的用下去，文字就逐渐丧失了载道的功能。
再如“聪明”一词。聪，则无所不闻；明，则无所不照——这才是“聪明”一词的真实内涵。如今它的本意也被泛化了，仅仅是智力好这一概念的代言而已，并非真正的智慧。通过以上数点，我们应当明白什么是“形而上者谓之道”——我们对文字泛化意的深入思考，以及超越文字其形，对其内在所藏真正道理的探究，就是“形而上者谓之道”。
头头是道
我们常常形容某人说话或写文章头头是道，以喻其条理清晰，论辩畅达。但这个词的原意却比这要复杂得多，或者说，里边深藏了一种十分珍贵的传统方法论。
一条狗之所以是一条狗，是因为我们把它唤作了狗。假如它最初的名字是猫，它就一直是猫了。所以，名字是不可信的，因为它是随时可以变更的。这就涉及到哲学上的一个本体问题。罗素的《哲学问题》一本书都在讲“桌子”这个词，就是试图弄清桌子的本体。但这要纯粹从语言、从言说来论是说不清楚的，其结果必定归为维特根斯坦“不可言说”的“沉默”。中国古人大概在这一点大概认识很早，所以要研究数与象，因而有《易》。但在实际生活中，人总离不开言说，于是，当说到某一物时，就先界定了从它真正的本意上说是虚假的，故名“假名安立”。也就是为了表述出事物的规律，必须要确立一个名称，然后在此基础上陈述和讲解。
这个假名安立形象地说，就好比在一个人头上再安装一个头一样——头上安头，用这种方式来讲道，就是“头头是道”。所以，“头头是道”并不是说所说的每一句话都很有道理，而是，它表述的是一种形而上的方法。
玄关
玄关是很多风水先生都在使用的词汇。因为玄，所以很难找到。可以说，一些江湖术士连玄关的概念都没闹清楚。
玄关的最初意思是指，天地气血贯通之道窍，亦生死之窍也。先天与后天，一y一阳，曲径通幽，幽现玄关。玄关通之者生，障之者死。天地幽玄，设万物以玄关，以致天地万物皆有其窍。对应于人身来说，玄关似如口鼻，口鼻俱障，人莫生焉。玄关之于宅居者，似如门窗也；若则宅居之玄关俱障，则人运亦渐亡。所以，取利者所择之处，玄关一开，财气自然来。那么，具体到一所房子，其玄关到底在哪里？是否是今天那些风水先生所认为的进门的某个地方？显然未必。因为道理很简单，如把房子比喻为人，玄关相当于房子的口鼻。确定玄关，首先就得确定地运，然后是立向，也就是把它的坐标定出来，然后才知道口鼻在何处。这就得应用风水知识，古代的风水也是一门大学问，古代看风水，看宅，讲宅经。历史上传下来的宅经一共有三本。第一本是著《黄帝内经》的黄帝，他一共留世传承下来有三本书：《黄帝内经》、《黄帝外经》和《黄帝宅经》；第二本为孔子所著的《孔子宅经》；第三本是淮南子所著的《淮南子宅经》。其中《黄帝宅经》和《黄帝外经》已经失传，《孔子宅经》和《淮南子宅经》现在可以查阅到。
而要深入地d悉玄关，必须要去研习它所来源的先天、后天八卦。
圣人造《易经》之卦，其所设先、后天相异之排序，效之所在，后人莫名其旨。然圣人所传，定有其窍。先天与后天，其若相通，则必有窍户。既通门户，星贯神明；不通关窍，流浪生死。
天地氤氲，y阳化之出；由阳至y，无间之道，天地之窍。其于一窍之通者，势必窍窍相通。
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万事开头难
万事开头难。为何开头难？开头，开头，所谓要把头打开，也就是开脑子，当然很难。
明白地讲懂头的学问，必须引入五行学说。五行之中，木之德为仁——仁义礼智信五德——就是从“仁”开始。
仁是木的德性，北宋五子之一的邵雍在论述万物的德性时说：“动物自首生，植物自根生。”也就是说，动物是先长的头，植物先生根。这是天地生物不易之理。既然人也是先生出的头，学习或做任何一件事也就顺理成章地从头开始。这就是道。米鸿宾《大易识阶》写到这一点时引申说：五行金木水火土中，有头的只有木，所以称为木头。木头的造词当然还有深意存焉，因为木是植物之根，其德为仁义，亦为人立身之根本。因此，人要立身，必须从木之德开始，从仁义开始。仁为德之首，所以，人们又用果仁来补脑，其实也就是补头，这也是一种对应关系。
另外有意思的联想是，古人知道心存仁义，又以心眼相通，眼中有仁，故造出一个词叫“眼仁”。
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一y一阳之谓道
一y一阳之谓道。很多人迷迷糊糊以为这句话说的意思是，一y，一阳，就构成了道。这是很不确切的。米鸿宾《大易识阶》中对这句话作了很认真的注解。
“y”字最早出现在西周金文中，原义表示山之y面或云遮住了阳光。关于y的注释有：《说文》曰：“水之南，山之北也。”《太玄》谓：“幽无形，深不测之谓y也。”《管子？心术上》：“y者静。” 《尚书今古文集解？洪范》：“y，降也。”《礼记？曲礼上》孔疏：“y，卑也。”《战国策？秦策》高注：“y，小。”王逸注《楚辞》：“y，臣也。”《左传？僖公十五年》：“内为y。”《素问？y阳应象大论》：“y者，真藏也。”《春秋繁露？基义》：“y者，阳之合也。” 颜师古注《汉书？郊祀志下》：“y为柔。” 王肃注《孔子家语？本命》：“y，偶数。”等等。
“阳”字最早出现在甲骨文中，原义表示高明。关于阳的注释有：《说文》：“阳，高明也。”《禹贡》：“山南为阳，水北为阳。”《周礼？考工记？轮人》贾公彦疏：“向日为阳。”《礼记？曲礼上》注：“阳，尊也。”《礼记？曾子问》郑玄注：“明者曰阳。”《左传？僖公十五年》：“外为阳。”《庄子》成玄英疏《达生》：“阳，显也。”；《人间世》：“阳，刚猛也。”《太玄经？玄告》：“阳动吐，y静翕。”《玉篇？阜部》：“阳，清也。”颜师古注《汉书？郊祀志下》：“阳为刚。”王肃注《孔子家语？本命》：“阳数奇。”
y阳思想约萌芽于殷周之际，y阳二字在文献中首见于《诗经》。《诗经？公刘》云：“相其y阳。”即是指向日光的地方为阳，背日光的地方为y。但，那时的y阳还没有对立属性，用的都是原义。
渐渐地，y阳的概念开始增大，开始“互动”， 开始成为了古代文化最基本的认知概念和方法。最简单的称法是“一y一阳之谓道”。但是，这句话很多人都没有闹清楚，主要是因为不知晓里边“一”字的真实含义。在这里，“一”并不是一个数词，其本意是“所以”。所以y所以阳，构成的是一种互相交替循环的动态状况，这才称其为道。再说得直白点，y阳不是道，阳了又yy了又阳的这个过程才是道，一如朱熹所说“所以循环者乃道也”。黎靖德在《朱子语类》卷六十六中的解析是：“一y一阳之谓道，y阳是气，不是道，所以为y阳者乃道也。若只言y阳之谓道，则y阳是道。今曰‘一y一阳’，则是所以循环者乃道也。”。
y阳是气，“通天地者一气耳”，而在“气”的基础上建立起来的y阳学说，不仅是中国古代朴素的对立统一理论，也是宇宙的总规律。
感动
感动。我们每天都在被一些事情感动着，或总是要想法去感动别人，以此来纯洁我们的心灵，并使这个世界充满温情。
这个每天都跟我们情感发生亲密关系的词汇却是来自于易经。天地万物，无非y阳间的关系，而y阳间的关系都是“感”出来的，“感”出无处不在的y阳关系，目的是为了见出y阳之本性来。
“感”，即是“咸”卦的“咸”，咸卦体现的是夫妇之道。《荀子？大略》篇：“咸，感也。以高下下，以男下女，柔上而刚下。聘士之义，亲迎之道，重始也。”讲的是更宽泛的人伦礼仪。总之，“感”并不就是感情之意，而是“感” 而生“情”，上智下愚，都有自己的感，都有自己的情。
“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感而天地万物之情可见矣”。“情”是“感”的结果，有感而后有关系，有关系而后有情有表意；感不同，关系也不同，而表意也不同。
但是，必须要知道的是，人之感主要是为了感天地，感生命之受，而不是把自己与天地隔离，与自己一己之私心为伍。也就是说，心的最高境界是做到与万物无逆，这反而就需要与我们平常所说的感动远离，一般意义上的为人事之感，不过是一次又一次形成我们的新的内心羁绊而已。
庄子讲过一个故事说：老子去世了，他的朋友秦失来吊丧，非哭非笑般的“三号而出”，也就是面无表情地喊了三声就走了。老子的学生不解地问他为什么要这么做？秦失说：这是最高的礼貌啊。老子是超然物外之人，他真正做到了“内直者，与天为徒”（《庄子？人间世》）的境界，即心中空空平平、清清静静，并达到了天人合一。天地无心而成化，老子也是无心而生仁，七情六欲已经不能动心了，生死亦不能入于心中，他只有仁慈。因此，我这样做，就是因为我了解他啊。你们这些跟老子学道的人，不但动了真感情，而且还大哭大叫，可见，是己未立、道未生，没有学好啊。
这才是感出了大境界的人。理解这一点，其实正是为了超越于一般意义上的“感动”，而一般意义上的感动，大体也就是梁漱溟将其分类为耻感文化的原因之一。
眼观六路，耳听八方
古人说：“圣人南面而听天下”，为什么说是“听”天下而没有说“看”天下？就是因为“听”是全面的，而“看”是不全面的。眼睛看得不全面，总有看不到的地方；耳朵听的功能却是不受方位界限的。人们就此总结：眼观六路，耳听八方。说明了听的比看的要广泛。
三国时期的思想家、文学家刘劭，在其《人物志》中撰曰：“夫容之动作，发乎心气；心气之征，则声变是也。夫气合成声，声应律吕：有和平之声，有清畅之声，有回衍之声。夫声畅于气，则实存貌色；故诚仁必有温柔之色，诚勇必有矜奋之色，诚智必有明达之色。”主要意思是，声音的变化，集中表现于人的相貌表情之中。
《史记？乐书》云：“音乐者，所以动荡血脉，通流精神。”正因为它能让人动荡血脉、调振精神，并且常常能使人开解心意。这就是有的人一听到某种声音就会产生流连欢喜的原因所在。中医里有用音来治病的方法，可惜时下已近于失传，只剩下现在所谓的音乐疗法了。
《难经》云“闻而知之谓之圣”，说的就是听音知病的境界！五音中，宫音出问题者，则相应的脾胃一定会出现病况；脾气不好、性情躁烈者，则角音一定有问题，相对应的肝胆也一定会出问题，这是不容置疑的。所以，古代的上医听患者的声音，就知其病况。可是现在，极少有人能够真正听懂五音了，非常可惜！
风情万种
人们常谓的“风情”，就是风动生情。风一动就会生情，然后就情生万种态，“风情万种”即由此而来。《说文？风部》曰：“风动虫生。”这说明，动物和人类的繁衍也是与风有密切关系的。我们常说的性情就是由性生情，风情就是由风生情。那么是风怎么生出情的呢？古人写繁体的“風”，风中有虫。风动虫生，实际生的是j子和卵子。此后，所谓的情自然也就生出了。有了情就必然有两性相吸，自然就有了繁衍后代的结果。我们知道，很多动物的交配都是依靠闻嗅对方的气味来实现寻找的过程的，而气味的传播又恰恰是由风来完成。所以《玉篇？风部》云：“风，以动万物也”；《管子？形势解》曰：“风，漂物者也”。这就是风所体现出来的作为天地、y阳之使者的作用。
中医讲的六y致病，风寒暑湿燥火，风也为百病之长，六y之首。《十九病机》第一条：“诸风掉眩，皆属于肝。”还是强调的风邪致病。这也就是将大自然的风，取象类比到病人出现的风的体征上。比如，一个人主诉晕眩之症，那就不用多考虑，因为在人体来看，那么高的位置有病，只能是风才可以到。
拿风风火火来说，没有风，火就不能传播。风生木，木生火，火的传播要靠风。所以古人组词都是将风放在火的前面，而不能将它们随意换位。还有风生水起（风不生则水不起），以及应用易学中的风水概念，都是把风放在首位，充分体现出风和人类密不可分、息息相关的唇齿关系。
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时间
君子善行以得时。得者，段玉裁注《说文》曰：“行而有所取。”时者，《释名》曰：“期，不失期也。”郑玄注《礼记？祭法》曰：“时，亦谓y阳之神也。”杨倞注《荀子？大略》曰：“时，谓得时。”这个得时，也就是孔子所说的“知几”。
时之造字，简体形符为日，声符为寸，繁体形符相同，声符为寺。时字以日为形符，说明时的产生与太阳的运行有很大的关系。那么，寺呢？《说文》云：“廷也，有法度者也。”《风俗通》云：“司也，廷之有法度者也。”又，寺上为土，表地，下为寸，表度量。由此可知，时的本意为“期也，y阳消息之期也”（《白虎通义？四时》），“所以记启闭也”（《汉书？律历志上》）。太阳和法度，合起来即为时，或者，在中医来说，整个字完整地体现了时的产生以及定时的确定过程。所以，治病要“谨候病机”，并找到它的欲“解时”。时的造字和蕴义是非常耐人寻味的。
人文
人文可不是文人的倒妆。人文就是以人见文，以文化人。这个“化”，对中国的文化影响很大。
如干支结合中的合化问题。合化，指天干的五合和地支的六合；犹如兄弟之相随，夫妇之相偶；它们虽包罗万象，但却有象无形。
以地支六合为例。子丑合化成土：此为泥合，主混乱相合，搅在一起，分不清是非，帐算不明白。凑合、勉强过日，问婚姻违背本意，不太情愿。
春风化雨，冬风不化雨。由于每个干支的组合是干支相配，在地支的合化过程中，自然要受到天干的影响。这就造成了在合化中，有可化者，有不可化者；而化成格者为造化，化不成格者为顽固不化。人们经常说的“造化”、“顽固不化”等等，就来源于干支关系。
万物的生长称为“化”，生长发展到极端就叫做“变”，y阳的变化不可揣测叫做“神”，神的作用变化无穷叫做“圣”。神明变化的作用，在天是深不可测的宇宙，在人就是深刻的道理，在地就是万物的化生。
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玩命
人与事千变万化，难以确定。因此古人常说，摆弄什么别摆弄人，玩什么别玩命。通常认为玩命就是拼命的意思，然而古人的原意是：理解、推演命理，把玩命运。
古人研究易学，大多都是玩的形式，而不是为了养家糊口。《易？系辞》说君子“观其变而玩其占”，这里的玩，就是把玩、玩味之意。人是最不好摆弄的，天干地支综合在一起，很复杂，很难判断，而把玩命运之学也就成了一件难事。就连孔子都感叹说：君子不与命争！即使把玩明白了，也要遵从其规律。命运不是不能改变，而是很难改变，正如佛教所言，“定业难转！”
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富不过三代
中国有句古话“富不过三代”。为什么不是两代、四代，或者更远点呢？这里面蕴含着易学的道理。历史上很多大易学家都懂得天文学。比如，司马迁就是一个非常了不起的天文学家，一部《天官书》足以佐证。从天文角度来讲，每年每个朝代都讲天元运，一块地也如此。三元九运，一个元就是一百八十年，每隔二十年就是一个小运，一般是用五行来表征的。由于元和运是固定的，所以，富不过三代，也就成立相应的基本规律。
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天增岁月人增寿
天增岁月人增寿，这句话我们耳熟能详，却很少有人思考过它的内涵究竟隐藏了什么？最近几年来，中央电视台“新闻联播”节目在元旦之前，多次播报这样一条消息：今年的元旦钟声又比上一年增加了多少多少秒。这其中，时间增加了多少秒我并不在意，我在意的是它告诉了我一个秘密，一个事实。这个事实就是——天在增长岁月！要知道这一点是多么的重要！它恰恰与人们寿命的增长是互相印证的。我们都在说天增岁月人增寿，那么天不增岁月人怎么能增寿？只有天增长了岁月，人才能增寿。现在人类的平均寿命已经远远高于古人，再也不是苏东坡所说的“人生七十古来稀”了。人类寿命已经延长的事实有目共睹。“天增岁月”与“人增寿”是互相呼应、互相印证的，这就是“天增岁月人增寿”的真实内涵。所以古人说：观天知地，文以载道。真是字字不虚！
忘情
现代成功学里有两个引人注目的词汇，情商和智商，也即iq和eq。并具体地说，人的成功70％以上依赖的是人的情商。
这是个什么道理呢？是说人都有自己的定数。人禀y阳二气而生，y阳是互相依存的。人禀y阳二气出生之后就有性情了。性是至性，是固定而不变的，也就是中医讲的五运，以及跟“心为先天所主”有关的学问。性不可变，但情是可变的。因此，在性情之中，定数里藏变数，也就是后天可以努力的地方。
对一个人来说，性加情为定数。性不变，情可移，因而“情”可称作定数之源。“道始于情，情生于性”，没有“情”就没有定数，定数的根源在于“情”。我们都生活在有情世界（佛教用语，指我们所存在的世界）里，有情则心生万念，有念则有定数。一切定数皆因情念而生！
古人说“无语怨东风”，什么东西都看不顺眼，连东风都要埋怨，这种情绪其实就是从情欲所来。
人之所以活着，大都靠着人情的维系。有感情就有烦恼，有烦恼就有是非，有是非就有痛苦，因情受苦，忘情最难；人生最痛苦最难做到的就是忘情。所以，隋代天台宗智者大师说：爱不重不生娑婆（佛教称我们的世界为娑婆世界），念不一不生极乐！我们的来来往往，分离聚合，都是无情不来，包括所有动植物的成长，也都是和情有关的。
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文理
文、理，古代有其特指，也是中国传统文化的神韵所在。
文，指的是天体中日月星的运行轨迹，以及它们的相对位置。理，指的是山、川、野的布局。天有日、月、星，运转而成文，地有山、川、野，布局而成理。乾天窈冥，视文得真情，坤地幽深，察理知实意。
所以，文理，就是一天一地，一乾一坤，一动一静，其配对和造词，体现的就是中国古代文化认知事物的y阳关系。“有理则有气，有气则有数。行鬼神者，数也。数，气之用也。”（《伊川易说？系辞》）这样，理就又与气数发生了联系。它当然还可以跟更多的无穷的事物发生关系，文也一样。这就是一种认知事物的方法。这个无处不在的y阳关系，就是宇宙中相关事物或现象的对立双方属性的概括。它们之间当然不是简单的对立，而是有着互相生克制化的复杂关系，它们之间都有各自的正面和反面，都是既矛盾又统一。明白了这一点，也就理解了现在引申而来的文理科之间，也必须要文中有理，理中含文的道理。
道理，道理，再引申而下，“道可道，非常道”，所以，道是不可解的，虽然道不可解，但是理是可解的，故说理解。《易传》中讲“穷理尽性以至于命”，也就是以理近道的纯正哲学思想。另外，像理直气壮、气数等词，也都可以看作类似意思的推演。
x位
针灸师、武林高手，出手前都要找准x位。人有x位，既是人非强大无比的软弱的明证，也是可以疗救治病的方便法门。但人为什么会有x位？原来，它是与天应、与地应的结果。理解了这一点，就可以明了天地人在在相应的道理。
以地x为例。古代出兵打仗，军队驻扎的时候，首先要找到水喝。在高原或者沙漠里面，通过什么样的方法去找水？就是先挖一个一丈见方的大坑，把艾草放到坑里面烧。烧到一定时候，再派人去注意观察四周远一点的地方。时间不久，就会看到有些地方冒出烟来。于是就在冒烟之处打井，饮水的问题就解决了。什么地方冒烟，就是什么地方是地x了。
再者，很多山里面都有dx，dx里面都有水。如果按照类象来讲，这就表明，地球也要吐纳，也要呼吸，跟人也是相应的。这个出气的地方也称之为“x”。古人有很多种找x的方法。春季，看地上哪个位置的草长得最早，最旺；夏季，下雨的时候，看哪个地方会冒气；秋季，要寻找群体植物中凋零最慢的地方；冬季，要看哪里的地面是最温暖的。如果有降雪，要注意观察哪个具体地点的雪是最先融化的。通过一年四季的观察之后，就能基本判定出哪里是真正的“x”了。
此外，在沙漠里，有些湖泊是受地气的影响而自己能够去搬家，就像很大的一个球一样，能够移动到另外一个地方，然后停稳。想一想，这是十分奇妙的事情，但它的奇妙，无非还是气的运行，气无处不在，无时不在发生作用。天地之间，天地人之间，地理之山泽之间，总是有气相通。
中医讲究望气，其实也就是一种哲学实用化。也就是说，掌握了这种方法，就可以根据无处不在的气来望到一切。易经大师们想要干的就是这个工作。北宋五子之一的邵康节，在洛阳与朋友散步时，发现杜鹃花提前开放了，便说：地气从南向北来，这是天下将乱的开始。如果地气自北向南，则天下将治。不久，从南方来的王安石任宰相，并提拔了一大批人。不久，王安石的变法引得朝野一片混乱。这就印证了邵康节的判断是准确的。
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天人合一
“天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述，后被汉代思想家、y阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。
对这个概念而言，董仲舒之所以重要是因为他是儒家最早言说五行者，战国以前的儒家只言y阳而不论五行。而董仲舒将y阳、五行学说合流并用，他一般还被看作是儒门解易的第一人，其代表作为《春秋繁露》。
对天人合一观念需要小心翼翼地分析。在自然界中，天地人三者是相应的。《庄子？达生》曰：“天地者，万物之父母也。”《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。再具体地说：天道曰y阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。
上为《大易识阶》米鸿宾的主要观点，但《开启中医之门》的作者李阳波则很不满意董仲舒所提出来的天人合一观，他解释说：董提出这个观念主要是讲天的情况与人的情况的统一，实际上，作为天的宇宙自然，人类社会是很难模拟的，可是构成人类社会的植物、动物及人的本身，他们的生长衰老、他们的变化却无法逃脱天的支配。所以，天人合一，主要是讲天与万物、与人的这种生理状态的合一，而不是天与人的社会结构的合一。为了作出这样一个划分，李阳波就把董仲舒的天人合一中有关社会观的这一部分划出去，而保留其谈生物的部分，并且径直把它称为“宇宙生物观”。 因为中医是研究天、地、人之间的术数转换变化关系的一门学问。在他看来，天人合一就已把中医小了一截。李阳波同时认为钱学森也看到了中医、气功、人体特异功能的一些情况，从一些人身上所存在的不可思议的潜力，看到了人天之间所存在的必然联系，所以也摒弃了董仲舒的天人合一，而改作了“人天观”。
人禀天地之气而生
《管子？水地》曰：“水者，地之血气，如筋脉之通流者也”，说的就是将水比喻为同人的筋脉一样。除了将河流比喻为筋脉之外，自然界中其它的也是和人体一一对应的——山为骨骼，土为肌r，植物为毛发，石油为骨髓，山川中的孔x为人身之九窍。九窍为二耳、二目、二鼻、一口、一前y、一后y。山川中的孔x是用来交换地气的，起到一个新陈代谢的功能，而人的体窍也具有这个功能。
人禀天地之气而生，齿嚼五谷杂粮以养身立命；大地以高山为齿，食纳y阳之气而为生。耳目者，日月也；血气者，风雨也。天有九重，人有九孔；天有二十四节气，人有二十四根肋骨；天有四季，人有四肢；四季有五行，人有五官、五脏、五声、五指……如果继续罗列，这种对应比附关系可谓比比皆是。
五行
很多人不知悉传统文化中的y阳五行，以为真的说的就是能看得见的y阳，或是金木水火土。其实，y阳五行最主要的作用是作为比拟附象，即类象。它们不是具体的物质所属，而是属性划分。这也就是传统文化的魅力和神秘所在。
董仲舒在《春秋繁露？五行相生》中说：“天地之气，合二为一，分为y阳，判为四时，列为五行。行者，行也，其行不同，故谓之五行。”很明显，五行指的就是天地之气的运行。
y阳和五行是“气”的基本运动规律。五行之“气”一出，y阳功能当下即得到落实——y阳之气处在生的状态为木，处在长的状态为火，处在收的状态为金，处在藏的状态为水，生长收藏的转化过程为土，这些都靠土来实现。于是，五行由具体的五种物质的原意，升华到五种气的运动形式的高度，由形而下上升至事物普遍发展规律的形而上的水平，即由“器”上升至“道”。
五行的排序在历史上共有八种。我们现在常说的金木水火土的排序，是依照战国晚期的y阳家邹衍之说而来（与《史记？孟子荀卿列传》所取排序相同）；同时，邹衍也是历史记载中最早用y阳、五行为说者（详见《汉书？艺文志》）。史上第一次申明五行之间生克关系的著作是《国语？郑语》，其言：“以土与金木水火杂，以成百物。”从而表明了五行已糅合在一起，发生了内在的生克关系。值得探讨与求证的是，五行的定义与使用在《易经》中却没有任何体现——《易经》只言y阳不言五行。而五行、五音、五味、五臭等的具体分类最早见于汉代刘安的《淮南子》中。
五行中，“五”是数词，“行”是动词。行是作用、过程及其变化。《说文解字》释“行，人之步趋也”，也就是迈步行走的意思，进而可引申为行动、运行、运动。类似的说明有很多，如“天地动静，五行迁复”（《素问？五运行大论》）；北宋邵伯温云：“金木水火土，致用也，以其致用，故谓之五行，行乎天地之间者也”；明代大儒来知德亦说，y阳“二气交感，生成万物者，流行也”……因此，行而不止、循环往复为五行。由此可见，气运是不断变化的。
五行是流行，是五种静态元素在不停作用。
易学的中流在五行，五行接本末。五行在脏腑，本末在四肢（人身有生机之处，唯有五脏六腑）。因为五行在中流，不会逆流而上，只会往下走，故五行只通根本，不通源头。
源清流浊，吃下的是好的，顺流而下后排出来的都是脏的。
真正清楚理解了y阳五行的大义，就能够做到源远流长。
和而不同
“和”为古字，见于金文和简文。在古汉语中，“和”作为动词，表示协调不同的人和事并使之均衡。如《尚书？尧典》：“百姓昭明，协和万帮”（这里强调的是“万帮”，而不是融为“一帮”，“一帮”为“同”）。古“和”字还有“顺其道而行之”，不过分，得其中道的意思。在“和，顺也，谐也，不坚不柔也”（《广韵》）和 “刚柔得道谓之和，反和为乖”（《新书？道术》）中，“和”都是和谐适度的意思。基于“和”的本义，庄子把“太和万物”作为他的最高理想。
有“和”就有“不同”。据《左传》和《国语》记载，齐国的大臣晏婴，有一次拜见齐侯时，齐侯对他说：“唯据与我和”。“据”指的是齐侯侍臣，姓梁，名丘据。晏婴说：“梁丘据不过是求‘同’而已，哪里谈得上‘和’呢”？齐侯问：“‘和’与‘同’难道还有什么不一样吗”？晏婴说：“像梁丘据那样的人，你说对，他也说对，你说不对，他也说不对，有什么用呢？”他认为“不同”是事物组成和发展的最根本条件。这引出晏婴的一
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“玄”的概念源于《老子》：“玄之又玄；众妙之门”，为奥妙莫测之意。
魏晋时期，有所谓三玄之学。“三玄”一词始见于北齐颜之推的《颜氏家训？勉学篇》：“洎于梁世，兹风复阐，《庄》、《老》、《周易》，总谓三玄。”兹风指玄学清谈之风。梁代清谈复盛，《老子》、《庄子》、《周易》之学从而得以再兴。
称《老子》、《庄子》、《周易》为“三玄”，是因它们含有非常深奥的学问。魏晋时的玄学家无一不从事三玄之学的研究。
新儒家的代表人物牟宗三，给“玄”下了这样的定义：玄是有无两者的浑同。要了解“道”，就必须通过“有”和“无”来了解。有无相生，大道巍巍。哲学界有这样的定义：最高的存在是虚无。而谭嗣同在他的七律《题江标修书图》中也说“众生绝顶聪明处，只在虚无缥缈间”。
天时不如地利
孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚叛之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所叛；故君子有不战，战必胜矣。”
朱熹的《四书集注》在讲到这段话时说：“天时，谓时日、支干、孤虚、王相之属也。”这些都跟自然气候毫不相干！也可以说，语文课本上在讲到这一段时纯粹是既不知其然，也不知其所以然。在朱熹的这段话中，所谓“时日、支干”，“时”指的是时辰，古人把一天分为十二个时辰。“日”指的是“天”：天有y阳、刚柔之分。刚为阳，柔为y。古人还有“刚日读经，柔日读史”一说。支，指的是十二地支，即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。干，指的是十天干，即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。
众所周知，古代用六十甲子的干支来记录日和时。每天和每时都对应着各自的干支，这些干支的组合可以表征事物发展的特定规律。例如月份的变化，流年的交替，等等。
再看“孤虚”。“孤虚”是个专有名词，来源于中国古代术数学中的“奇门遁甲”，全名“六甲孤虚法”，据说为黄帝所传。六甲孤虚法分为“年孤”和“月孤”，还有“日孤”和“时孤 。《六壬神课金口诀》著作中对于孤虚有这样一段论述：旬中空亡，阳空y亡。空亡为孤，对冲为虚，只有时上的孤虚最验，可以一胜十，十胜百，有一妇战十男之说。因此，“孤”和“虚”的定义是：旬中空亡的地支称为 “孤”。与“孤”对冲的被称之为“虚”。查找旬中空亡必须使用日时的干支。“孤”和“虚”的实际作用是：背孤击虚。即，将自己的军队安排在“孤”的方位上去攻打处于“虚”的方位上的敌人。同样，按照古人的观点，如果是谈判，就可以事先把谈判时辰的孤虚推算出来，尽量把自己的座位安排在“孤位”，把对方的座位安排在“虚位”，这样就可以“背孤击虚”，可以大大增加胜算。
那么，最后这个“王相”是什么呢？其实就是“旺相”。五行的金、木、水、火、土在月、日、时上的态势表现为旺、相、休、囚、死五种状态。若以天时中的旺、相之孤去攻打对方的休、囚、死之虚，则胜利几乎可待。
所以，孟子所说的“天时”，就是“六甲孤虚法”在各种战争和外交中的运用！
明白
日月为明，日月是分开的，所以明的组词有分明、亮明、挑明等。挑明就是一边挑一个日一边挑一个月，引申为分辨清楚明白之意。《易》曰：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。”推衍清楚日月就会明白。明白什么？当然是明白道，明白理，明白法，明白术！道为源头，理为根本，法为主干，术为枝叶。人不明日月四时之交替，就不能辨是非、明事理。不明日月之规律，就不能悟透y阳之道；不知y阳之道，就不能通晓医理、兵法……就不能尽人事。
因此，要想明白，就必须得研究清楚日月，弄懂日月。
日月合在一起为明，那么日月是什么呢？日月就是易。日月相推而生明，日月相推而生易，知易则明！甲骨文中“易”字的写法就是日在上月在下。日有光，月才有光。日月有光，天地才有光。而月食之时，日月无光，天地同样也无光。但是是真的无光了吗？不是！这时的光全都在日月的内部，是一种“韬光养晦”的境界而已。
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容易、知道、聪明
容易，并不是人们平时泛泛所指的谋事轻松而成的意思，这个词也是载“道”的。此道即：掌握了万事万物之理，若运用易理之法则去处理事情，就一定会很轻松。这就是“容易”的真实本义，就是从字面上讲也可以看出来，“容”就是包容、涵容，“易”就是《易经》的易，代表《易经》的运用法则。这两个字组词以后综合起来的意思就是：涵容、掌握《易经》的应用法则，并以此法则来处理对待事情。
再如“知道”一词，“知”是明白、通晓、了解的意思，“道”是道法自然的道。人们在说知道一词时，只是理解其泛化的意义，并不真正理解道法自然的“道”是什么；不能理解这个真正的道，就谈不上真正的知道！如此泛化的用下去，文字就逐渐丧失了载道的功能。
再如“聪明”一词。聪，则无所不闻；明，则无所不照——这才是“聪明”一词的真实内涵。如今它的本意也被泛化了，仅仅是智力好这一概念的代言而已，并非真正的智慧。通过以上数点，我们应当明白什么是“形而上者谓之道”——我们对文字泛化意的深入思考，以及超越文字其形，对其内在所藏真正道理的探究，就是“形而上者谓之道”。
头头是道
我们常常形容某人说话或写文章头头是道，以喻其条理清晰，论辩畅达。但这个词的原意却比这要复杂得多，或者说，里边深藏了一种十分珍贵的传统方法论。
一条狗之所以是一条狗，是因为我们把它唤作了狗。假如它最初的名字是猫，它就一直是猫了。所以，名字是不可信的，因为它是随时可以变更的。这就涉及到哲学上的一个本体问题。罗素的《哲学问题》一本书都在讲“桌子”这个词，就是试图弄清桌子的本体。但这要纯粹从语言、从言说来论是说不清楚的，其结果必定归为维特根斯坦“不可言说”的“沉默”。中国古人大概在这一点大概认识很早，所以要研究数与象，因而有《易》。但在实际生活中，人总离不开言说，于是，当说到某一物时，就先界定了从它真正的本意上说是虚假的，故名“假名安立”。也就是为了表述出事物的规律，必须要确立一个名称，然后在此基础上陈述和讲解。
这个假名安立形象地说，就好比在一个人头上再安装一个头一样——头上安头，用这种方式来讲道，就是“头头是道”。所以，“头头是道”并不是说所说的每一句话都很有道理，而是，它表述的是一种形而上的方法。
玄关
玄关是很多风水先生都在使用的词汇。因为玄，所以很难找到。可以说，一些江湖术士连玄关的概念都没闹清楚。
玄关的最初意思是指，天地气血贯通之道窍，亦生死之窍也。先天与后天，一y一阳，曲径通幽，幽现玄关。玄关通之者生，障之者死。天地幽玄，设万物以玄关，以致天地万物皆有其窍。对应于人身来说，玄关似如口鼻，口鼻俱障，人莫生焉。玄关之于宅居者，似如门窗也；若则宅居之玄关俱障，则人运亦渐亡。所以，取利者所择之处，玄关一开，财气自然来。那么，具体到一所房子，其玄关到底在哪里？是否是今天那些风水先生所认为的进门的某个地方？显然未必。因为道理很简单，如把房子比喻为人，玄关相当于房子的口鼻。确定玄关，首先就得确定地运，然后是立向，也就是把它的坐标定出来，然后才知道口鼻在何处。这就得应用风水知识，古代的风水也是一门大学问，古代看风水，看宅，讲宅经。历史上传下来的宅经一共有三本。第一本是著《黄帝内经》的黄帝，他一共留世传承下来有三本书：《黄帝内经》、《黄帝外经》和《黄帝宅经》；第二本为孔子所著的《孔子宅经》；第三本是淮南子所著的《淮南子宅经》。其中《黄帝宅经》和《黄帝外经》已经失传，《孔子宅经》和《淮南子宅经》现在可以查阅到。
而要深入地d悉玄关，必须要去研习它所来源的先天、后天八卦。
圣人造《易经》之卦，其所设先、后天相异之排序，效之所在，后人莫名其旨。然圣人所传，定有其窍。先天与后天，其若相通，则必有窍户。既通门户，星贯神明；不通关窍，流浪生死。
天地氤氲，y阳化之出；由阳至y，无间之道，天地之窍。其于一窍之通者，势必窍窍相通。
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万事开头难
万事开头难。为何开头难？开头，开头，所谓要把头打开，也就是开脑子，当然很难。
明白地讲懂头的学问，必须引入五行学说。五行之中，木之德为仁——仁义礼智信五德——就是从“仁”开始。
仁是木的德性，北宋五子之一的邵雍在论述万物的德性时说：“动物自首生，植物自根生。”也就是说，动物是先长的头，植物先生根。这是天地生物不易之理。既然人也是先生出的头，学习或做任何一件事也就顺理成章地从头开始。这就是道。米鸿宾《大易识阶》写到这一点时引申说：五行金木水火土中，有头的只有木，所以称为木头。木头的造词当然还有深意存焉，因为木是植物之根，其德为仁义，亦为人立身之根本。因此，人要立身，必须从木之德开始，从仁义开始。仁为德之首，所以，人们又用果仁来补脑，其实也就是补头，这也是一种对应关系。
另外有意思的联想是，古人知道心存仁义，又以心眼相通，眼中有仁，故造出一个词叫“眼仁”。
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一y一阳之谓道
一y一阳之谓道。很多人迷迷糊糊以为这句话说的意思是，一y，一阳，就构成了道。这是很不确切的。米鸿宾《大易识阶》中对这句话作了很认真的注解。
“y”字最早出现在西周金文中，原义表示山之y面或云遮住了阳光。关于y的注释有：《说文》曰：“水之南，山之北也。”《太玄》谓：“幽无形，深不测之谓y也。”《管子？心术上》：“y者静。” 《尚书今古文集解？洪范》：“y，降也。”《礼记？曲礼上》孔疏：“y，卑也。”《战国策？秦策》高注：“y，小。”王逸注《楚辞》：“y，臣也。”《左传？僖公十五年》：“内为y。”《素问？y阳应象大论》：“y者，真藏也。”《春秋繁露？基义》：“y者，阳之合也。” 颜师古注《汉书？郊祀志下》：“y为柔。” 王肃注《孔子家语？本命》：“y，偶数。”等等。
“阳”字最早出现在甲骨文中，原义表示高明。关于阳的注释有：《说文》：“阳，高明也。”《禹贡》：“山南为阳，水北为阳。”《周礼？考工记？轮人》贾公彦疏：“向日为阳。”《礼记？曲礼上》注：“阳，尊也。”《礼记？曾子问》郑玄注：“明者曰阳。”《左传？僖公十五年》：“外为阳。”《庄子》成玄英疏《达生》：“阳，显也。”；《人间世》：“阳，刚猛也。”《太玄经？玄告》：“阳动吐，y静翕。”《玉篇？阜部》：“阳，清也。”颜师古注《汉书？郊祀志下》：“阳为刚。”王肃注《孔子家语？本命》：“阳数奇。”
y阳思想约萌芽于殷周之际，y阳二字在文献中首见于《诗经》。《诗经？公刘》云：“相其y阳。”即是指向日光的地方为阳，背日光的地方为y。但，那时的y阳还没有对立属性，用的都是原义。
渐渐地，y阳的概念开始增大，开始“互动”， 开始成为了古代文化最基本的认知概念和方法。最简单的称法是“一y一阳之谓道”。但是，这句话很多人都没有闹清楚，主要是因为不知晓里边“一”字的真实含义。在这里，“一”并不是一个数词，其本意是“所以”。所以y所以阳，构成的是一种互相交替循环的动态状况，这才称其为道。再说得直白点，y阳不是道，阳了又yy了又阳的这个过程才是道，一如朱熹所说“所以循环者乃道也”。黎靖德在《朱子语类》卷六十六中的解析是：“一y一阳之谓道，y阳是气，不是道，所以为y阳者乃道也。若只言y阳之谓道，则y阳是道。今曰‘一y一阳’，则是所以循环者乃道也。”。
y阳是气，“通天地者一气耳”，而在“气”的基础上建立起来的y阳学说，不仅是中国古代朴素的对立统一理论，也是宇宙的总规律。
感动
感动。我们每天都在被一些事情感动着，或总是要想法去感动别人，以此来纯洁我们的心灵，并使这个世界充满温情。
这个每天都跟我们情感发生亲密关系的词汇却是来自于易经。天地万物，无非y阳间的关系，而y阳间的关系都是“感”出来的，“感”出无处不在的y阳关系，目的是为了见出y阳之本性来。
“感”，即是“咸”卦的“咸”，咸卦体现的是夫妇之道。《荀子？大略》篇：“咸，感也。以高下下，以男下女，柔上而刚下。聘士之义，亲迎之道，重始也。”讲的是更宽泛的人伦礼仪。总之，“感”并不就是感情之意，而是“感” 而生“情”，上智下愚，都有自己的感，都有自己的情。
“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感而天地万物之情可见矣”。“情”是“感”的结果，有感而后有关系，有关系而后有情有表意；感不同，关系也不同，而表意也不同。
但是，必须要知道的是，人之感主要是为了感天地，感生命之受，而不是把自己与天地隔离，与自己一己之私心为伍。也就是说，心的最高境界是做到与万物无逆，这反而就需要与我们平常所说的感动远离，一般意义上的为人事之感，不过是一次又一次形成我们的新的内心羁绊而已。
庄子讲过一个故事说：老子去世了，他的朋友秦失来吊丧，非哭非笑般的“三号而出”，也就是面无表情地喊了三声就走了。老子的学生不解地问他为什么要这么做？秦失说：这是最高的礼貌啊。老子是超然物外之人，他真正做到了“内直者，与天为徒”（《庄子？人间世》）的境界，即心中空空平平、清清静静，并达到了天人合一。天地无心而成化，老子也是无心而生仁，七情六欲已经不能动心了，生死亦不能入于心中，他只有仁慈。因此，我这样做，就是因为我了解他啊。你们这些跟老子学道的人，不但动了真感情，而且还大哭大叫，可见，是己未立、道未生，没有学好啊。
这才是感出了大境界的人。理解这一点，其实正是为了超越于一般意义上的“感动”，而一般意义上的感动，大体也就是梁漱溟将其分类为耻感文化的原因之一。
眼观六路，耳听八方
古人说：“圣人南面而听天下”，为什么说是“听”天下而没有说“看”天下？就是因为“听”是全面的，而“看”是不全面的。眼睛看得不全面，总有看不到的地方；耳朵听的功能却是不受方位界限的。人们就此总结：眼观六路，耳听八方。说明了听的比看的要广泛。
三国时期的思想家、文学家刘劭，在其《人物志》中撰曰：“夫容之动作，发乎心气；心气之征，则声变是也。夫气合成声，声应律吕：有和平之声，有清畅之声，有回衍之声。夫声畅于气，则实存貌色；故诚仁必有温柔之色，诚勇必有矜奋之色，诚智必有明达之色。”主要意思是，声音的变化，集中表现于人的相貌表情之中。
《史记？乐书》云：“音乐者，所以动荡血脉，通流精神。”正因为它能让人动荡血脉、调振精神，并且常常能使人开解心意。这就是有的人一听到某种声音就会产生流连欢喜的原因所在。中医里有用音来治病的方法，可惜时下已近于失传，只剩下现在所谓的音乐疗法了。
《难经》云“闻而知之谓之圣”，说的就是听音知病的境界！五音中，宫音出问题者，则相应的脾胃一定会出现病况；脾气不好、性情躁烈者，则角音一定有问题，相对应的肝胆也一定会出问题，这是不容置疑的。所以，古代的上医听患者的声音，就知其病况。可是现在，极少有人能够真正听懂五音了，非常可惜！
风情万种
人们常谓的“风情”，就是风动生情。风一动就会生情，然后就情生万种态，“风情万种”即由此而来。《说文？风部》曰：“风动虫生。”这说明，动物和人类的繁衍也是与风有密切关系的。我们常说的性情就是由性生情，风情就是由风生情。那么是风怎么生出情的呢？古人写繁体的“風”，风中有虫。风动虫生，实际生的是j子和卵子。此后，所谓的情自然也就生出了。有了情就必然有两性相吸，自然就有了繁衍后代的结果。我们知道，很多动物的交配都是依靠闻嗅对方的气味来实现寻找的过程的，而气味的传播又恰恰是由风来完成。所以《玉篇？风部》云：“风，以动万物也”；《管子？形势解》曰：“风，漂物者也”。这就是风所体现出来的作为天地、y阳之使者的作用。
中医讲的六y致病，风寒暑湿燥火，风也为百病之长，六y之首。《十九病机》第一条：“诸风掉眩，皆属于肝。”还是强调的风邪致病。这也就是将大自然的风，取象类比到病人出现的风的体征上。比如，一个人主诉晕眩之症，那就不用多考虑，因为在人体来看，那么高的位置有病，只能是风才可以到。
拿风风火火来说，没有风，火就不能传播。风生木，木生火，火的传播要靠风。所以古人组词都是将风放在火的前面，而不能将它们随意换位。还有风生水起（风不生则水不起），以及应用易学中的风水概念，都是把风放在首位，充分体现出风和人类密不可分、息息相关的唇齿关系。
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时间
君子善行以得时。得者，段玉裁注《说文》曰：“行而有所取。”时者，《释名》曰：“期，不失期也。”郑玄注《礼记？祭法》曰：“时，亦谓y阳之神也。”杨倞注《荀子？大略》曰：“时，谓得时。”这个得时，也就是孔子所说的“知几”。
时之造字，简体形符为日，声符为寸，繁体形符相同，声符为寺。时字以日为形符，说明时的产生与太阳的运行有很大的关系。那么，寺呢？《说文》云：“廷也，有法度者也。”《风俗通》云：“司也，廷之有法度者也。”又，寺上为土，表地，下为寸，表度量。由此可知，时的本意为“期也，y阳消息之期也”（《白虎通义？四时》），“所以记启闭也”（《汉书？律历志上》）。太阳和法度，合起来即为时，或者，在中医来说，整个字完整地体现了时的产生以及定时的确定过程。所以，治病要“谨候病机”，并找到它的欲“解时”。时的造字和蕴义是非常耐人寻味的。
人文
人文可不是文人的倒妆。人文就是以人见文，以文化人。这个“化”，对中国的文化影响很大。
如干支结合中的合化问题。合化，指天干的五合和地支的六合；犹如兄弟之相随，夫妇之相偶；它们虽包罗万象，但却有象无形。
以地支六合为例。子丑合化成土：此为泥合，主混乱相合，搅在一起，分不清是非，帐算不明白。凑合、勉强过日，问婚姻违背本意，不太情愿。
春风化雨，冬风不化雨。由于每个干支的组合是干支相配，在地支的合化过程中，自然要受到天干的影响。这就造成了在合化中，有可化者，有不可化者；而化成格者为造化，化不成格者为顽固不化。人们经常说的“造化”、“顽固不化”等等，就来源于干支关系。
万物的生长称为“化”，生长发展到极端就叫做“变”，y阳的变化不可揣测叫做“神”，神的作用变化无穷叫做“圣”。神明变化的作用，在天是深不可测的宇宙，在人就是深刻的道理，在地就是万物的化生。
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玩命
人与事千变万化，难以确定。因此古人常说，摆弄什么别摆弄人，玩什么别玩命。通常认为玩命就是拼命的意思，然而古人的原意是：理解、推演命理，把玩命运。
古人研究易学，大多都是玩的形式，而不是为了养家糊口。《易？系辞》说君子“观其变而玩其占”，这里的玩，就是把玩、玩味之意。人是最不好摆弄的，天干地支综合在一起，很复杂，很难判断，而把玩命运之学也就成了一件难事。就连孔子都感叹说：君子不与命争！即使把玩明白了，也要遵从其规律。命运不是不能改变，而是很难改变，正如佛教所言，“定业难转！”
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富不过三代
中国有句古话“富不过三代”。为什么不是两代、四代，或者更远点呢？这里面蕴含着易学的道理。历史上很多大易学家都懂得天文学。比如，司马迁就是一个非常了不起的天文学家，一部《天官书》足以佐证。从天文角度来讲，每年每个朝代都讲天元运，一块地也如此。三元九运，一个元就是一百八十年，每隔二十年就是一个小运，一般是用五行来表征的。由于元和运是固定的，所以，富不过三代，也就成立相应的基本规律。
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天增岁月人增寿
天增岁月人增寿，这句话我们耳熟能详，却很少有人思考过它的内涵究竟隐藏了什么？最近几年来，中央电视台“新闻联播”节目在元旦之前，多次播报这样一条消息：今年的元旦钟声又比上一年增加了多少多少秒。这其中，时间增加了多少秒我并不在意，我在意的是它告诉了我一个秘密，一个事实。这个事实就是——天在增长岁月！要知道这一点是多么的重要！它恰恰与人们寿命的增长是互相印证的。我们都在说天增岁月人增寿，那么天不增岁月人怎么能增寿？只有天增长了岁月，人才能增寿。现在人类的平均寿命已经远远高于古人，再也不是苏东坡所说的“人生七十古来稀”了。人类寿命已经延长的事实有目共睹。“天增岁月”与“人增寿”是互相呼应、互相印证的，这就是“天增岁月人增寿”的真实内涵。所以古人说：观天知地，文以载道。真是字字不虚！
忘情
现代成功学里有两个引人注目的词汇，情商和智商，也即iq和eq。并具体地说，人的成功70％以上依赖的是人的情商。
这是个什么道理呢？是说人都有自己的定数。人禀y阳二气而生，y阳是互相依存的。人禀y阳二气出生之后就有性情了。性是至性，是固定而不变的，也就是中医讲的五运，以及跟“心为先天所主”有关的学问。性不可变，但情是可变的。因此，在性情之中，定数里藏变数，也就是后天可以努力的地方。
对一个人来说，性加情为定数。性不变，情可移，因而“情”可称作定数之源。“道始于情，情生于性”，没有“情”就没有定数，定数的根源在于“情”。我们都生活在有情世界（佛教用语，指我们所存在的世界）里，有情则心生万念，有念则有定数。一切定数皆因情念而生！
古人说“无语怨东风”，什么东西都看不顺眼，连东风都要埋怨，这种情绪其实就是从情欲所来。
人之所以活着，大都靠着人情的维系。有感情就有烦恼，有烦恼就有是非，有是非就有痛苦，因情受苦，忘情最难；人生最痛苦最难做到的就是忘情。所以，隋代天台宗智者大师说：爱不重不生娑婆（佛教称我们的世界为娑婆世界），念不一不生极乐！我们的来来往往，分离聚合，都是无情不来，包括所有动植物的成长，也都是和情有关的。
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文理
文、理，古代有其特指，也是中国传统文化的神韵所在。
文，指的是天体中日月星的运行轨迹，以及它们的相对位置。理，指的是山、川、野的布局。天有日、月、星，运转而成文，地有山、川、野，布局而成理。乾天窈冥，视文得真情，坤地幽深，察理知实意。
所以，文理，就是一天一地，一乾一坤，一动一静，其配对和造词，体现的就是中国古代文化认知事物的y阳关系。“有理则有气，有气则有数。行鬼神者，数也。数，气之用也。”（《伊川易说？系辞》）这样，理就又与气数发生了联系。它当然还可以跟更多的无穷的事物发生关系，文也一样。这就是一种认知事物的方法。这个无处不在的y阳关系，就是宇宙中相关事物或现象的对立双方属性的概括。它们之间当然不是简单的对立，而是有着互相生克制化的复杂关系，它们之间都有各自的正面和反面，都是既矛盾又统一。明白了这一点，也就理解了现在引申而来的文理科之间，也必须要文中有理，理中含文的道理。
道理，道理，再引申而下，“道可道，非常道”，所以，道是不可解的，虽然道不可解，但是理是可解的，故说理解。《易传》中讲“穷理尽性以至于命”，也就是以理近道的纯正哲学思想。另外，像理直气壮、气数等词，也都可以看作类似意思的推演。
x位
针灸师、武林高手，出手前都要找准x位。人有x位，既是人非强大无比的软弱的明证，也是可以疗救治病的方便法门。但人为什么会有x位？原来，它是与天应、与地应的结果。理解了这一点，就可以明了天地人在在相应的道理。
以地x为例。古代出兵打仗，军队驻扎的时候，首先要找到水喝。在高原或者沙漠里面，通过什么样的方法去找水？就是先挖一个一丈见方的大坑，把艾草放到坑里面烧。烧到一定时候，再派人去注意观察四周远一点的地方。时间不久，就会看到有些地方冒出烟来。于是就在冒烟之处打井，饮水的问题就解决了。什么地方冒烟，就是什么地方是地x了。
再者，很多山里面都有dx，dx里面都有水。如果按照类象来讲，这就表明，地球也要吐纳，也要呼吸，跟人也是相应的。这个出气的地方也称之为“x”。古人有很多种找x的方法。春季，看地上哪个位置的草长得最早，最旺；夏季，下雨的时候，看哪个地方会冒气；秋季，要寻找群体植物中凋零最慢的地方；冬季，要看哪里的地面是最温暖的。如果有降雪，要注意观察哪个具体地点的雪是最先融化的。通过一年四季的观察之后，就能基本判定出哪里是真正的“x”了。
此外，在沙漠里，有些湖泊是受地气的影响而自己能够去搬家，就像很大的一个球一样，能够移动到另外一个地方，然后停稳。想一想，这是十分奇妙的事情，但它的奇妙，无非还是气的运行，气无处不在，无时不在发生作用。天地之间，天地人之间，地理之山泽之间，总是有气相通。
中医讲究望气，其实也就是一种哲学实用化。也就是说，掌握了这种方法，就可以根据无处不在的气来望到一切。易经大师们想要干的就是这个工作。北宋五子之一的邵康节，在洛阳与朋友散步时，发现杜鹃花提前开放了，便说：地气从南向北来，这是天下将乱的开始。如果地气自北向南，则天下将治。不久，从南方来的王安石任宰相，并提拔了一大批人。不久，王安石的变法引得朝野一片混乱。这就印证了邵康节的判断是准确的。
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天人合一
“天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述，后被汉代思想家、y阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。
对这个概念而言，董仲舒之所以重要是因为他是儒家最早言说五行者，战国以前的儒家只言y阳而不论五行。而董仲舒将y阳、五行学说合流并用，他一般还被看作是儒门解易的第一人，其代表作为《春秋繁露》。
对天人合一观念需要小心翼翼地分析。在自然界中，天地人三者是相应的。《庄子？达生》曰：“天地者，万物之父母也。”《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。再具体地说：天道曰y阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。
上为《大易识阶》米鸿宾的主要观点，但《开启中医之门》的作者李阳波则很不满意董仲舒所提出来的天人合一观，他解释说：董提出这个观念主要是讲天的情况与人的情况的统一，实际上，作为天的宇宙自然，人类社会是很难模拟的，可是构成人类社会的植物、动物及人的本身，他们的生长衰老、他们的变化却无法逃脱天的支配。所以，天人合一，主要是讲天与万物、与人的这种生理状态的合一，而不是天与人的社会结构的合一。为了作出这样一个划分，李阳波就把董仲舒的天人合一中有关社会观的这一部分划出去，而保留其谈生物的部分，并且径直把它称为“宇宙生物观”。 因为中医是研究天、地、人之间的术数转换变化关系的一门学问。在他看来，天人合一就已把中医小了一截。李阳波同时认为钱学森也看到了中医、气功、人体特异功能的一些情况，从一些人身上所存在的不可思议的潜力，看到了人天之间所存在的必然联系，所以也摒弃了董仲舒的天人合一，而改作了“人天观”。
人禀天地之气而生
《管子？水地》曰：“水者，地之血气，如筋脉之通流者也”，说的就是将水比喻为同人的筋脉一样。除了将河流比喻为筋脉之外，自然界中其它的也是和人体一一对应的——山为骨骼，土为肌r，植物为毛发，石油为骨髓，山川中的孔x为人身之九窍。九窍为二耳、二目、二鼻、一口、一前y、一后y。山川中的孔x是用来交换地气的，起到一个新陈代谢的功能，而人的体窍也具有这个功能。
人禀天地之气而生，齿嚼五谷杂粮以养身立命；大地以高山为齿，食纳y阳之气而为生。耳目者，日月也；血气者，风雨也。天有九重，人有九孔；天有二十四节气，人有二十四根肋骨；天有四季，人有四肢；四季有五行，人有五官、五脏、五声、五指……如果继续罗列，这种对应比附关系可谓比比皆是。
五行
很多人不知悉传统文化中的y阳五行，以为真的说的就是能看得见的y阳，或是金木水火土。其实，y阳五行最主要的作用是作为比拟附象，即类象。它们不是具体的物质所属，而是属性划分。这也就是传统文化的魅力和神秘所在。
董仲舒在《春秋繁露？五行相生》中说：“天地之气，合二为一，分为y阳，判为四时，列为五行。行者，行也，其行不同，故谓之五行。”很明显，五行指的就是天地之气的运行。
y阳和五行是“气”的基本运动规律。五行之“气”一出，y阳功能当下即得到落实——y阳之气处在生的状态为木，处在长的状态为火，处在收的状态为金，处在藏的状态为水，生长收藏的转化过程为土，这些都靠土来实现。于是，五行由具体的五种物质的原意，升华到五种气的运动形式的高度，由形而下上升至事物普遍发展规律的形而上的水平，即由“器”上升至“道”。
五行的排序在历史上共有八种。我们现在常说的金木水火土的排序，是依照战国晚期的y阳家邹衍之说而来（与《史记？孟子荀卿列传》所取排序相同）；同时，邹衍也是历史记载中最早用y阳、五行为说者（详见《汉书？艺文志》）。史上第一次申明五行之间生克关系的著作是《国语？郑语》，其言：“以土与金木水火杂，以成百物。”从而表明了五行已糅合在一起，发生了内在的生克关系。值得探讨与求证的是，五行的定义与使用在《易经》中却没有任何体现——《易经》只言y阳不言五行。而五行、五音、五味、五臭等的具体分类最早见于汉代刘安的《淮南子》中。
五行中，“五”是数词，“行”是动词。行是作用、过程及其变化。《说文解字》释“行，人之步趋也”，也就是迈步行走的意思，进而可引申为行动、运行、运动。类似的说明有很多，如“天地动静，五行迁复”（《素问？五运行大论》）；北宋邵伯温云：“金木水火土，致用也，以其致用，故谓之五行，行乎天地之间者也”；明代大儒来知德亦说，y阳“二气交感，生成万物者，流行也”……因此，行而不止、循环往复为五行。由此可见，气运是不断变化的。
五行是流行，是五种静态元素在不停作用。
易学的中流在五行，五行接本末。五行在脏腑，本末在四肢（人身有生机之处，唯有五脏六腑）。因为五行在中流，不会逆流而上，只会往下走，故五行只通根本，不通源头。
源清流浊，吃下的是好的，顺流而下后排出来的都是脏的。
真正清楚理解了y阳五行的大义，就能够做到源远流长。
和而不同
“和”为古字，见于金文和简文。在古汉语中，“和”作为动词，表示协调不同的人和事并使之均衡。如《尚书？尧典》：“百姓昭明，协和万帮”（这里强调的是“万帮”，而不是融为“一帮”，“一帮”为“同”）。古“和”字还有“顺其道而行之”，不过分，得其中道的意思。在“和，顺也，谐也，不坚不柔也”（《广韵》）和 “刚柔得道谓之和，反和为乖”（《新书？道术》）中，“和”都是和谐适度的意思。基于“和”的本义，庄子把“太和万物”作为他的最高理想。
有“和”就有“不同”。据《左传》和《国语》记载，齐国的大臣晏婴，有一次拜见齐侯时，齐侯对他说：“唯据与我和”。“据”指的是齐侯侍臣，姓梁，名丘据。晏婴说：“梁丘据不过是求‘同’而已，哪里谈得上‘和’呢”？齐侯问：“‘和’与‘同’难道还有什么不一样吗”？晏婴说：“像梁丘据那样的人，你说对，他也说对，你说不对，他也说不对，有什么用呢？”他认为“不同”是事物组成和发展的最根本条件。这引出晏婴的一
第 2 部分
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